琴诗

　　武昌主簿吴亮君采，携其友人沈君十二琴之说，与高斋先生空同子之文、太平之颂以示予。予不识沈君，而读其书，乃得其义趣，如见其人，如闻其十二琴之声。予昔从高斋先生游，尝见其宝一琴，无铭无识，不知其何代物也。请以告二子，使从先生求观之此十二琴者，待其琴而后和。元丰六年闰六月。

　　若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

　　若言声在指头上，何不于君指上听？

　　《琴诗》译文

　　武昌主簿吴亮君采携其友人沈君十二琴之说，和高斋先生，空同子之文，太平之颂给我看。我不认识沈君，然而读了他的书，知道其旨趣，如同见到了本人，听到了琴的声音。我从前和高斋先生交往，曾见他珍藏一琴，既没有铭文也没有款识，不知是什么朝代的古物。请告诉两位先生，让他们请沈先生拿出琴来观赏，知道客人对琴有兴趣才会高兴。元丰六年闰六月。

　　如果琴声来自于琴，那么放在琴匣里为什么发不出声音？

　　如果琴声发自手指，那么为什么不在你的手指上听琴声？

　　《琴诗》注释

　　吴亮采、沈君：无考证。

　　高斋：赵阅道。

　　无铭无识：没有铭文，没有款识。

　　元丰六年：公元1083年。

　　匣：放琴的琴匣。

　　“若言”两句：暗含佛家《楞严经》“虽有妙音若无妙指，终不能发”之意 [3] 。

　　若：如果。

　　何：为何。

　　《琴诗》简析

　　《琴诗》是北宋苏轼创作的一首七言绝句。此诗仅用两句反问，说明离开人的弹奏，琴本身不能发声；离开弹奏工具；人的指头也不能发声。只有当人的指头作用于弹奏工具琴时，才会发出悦耳动听的音乐。这实际上提出了一个重要的哲学命题，即世间万事万物都是互相依存的。人不能离开物，物更不能离开人。人和物的有机结合，才能创造生活，创造世界。全诗简单明了，言简意赅，反映了宋代哲理诗的主要特点。

　　《琴诗》赏析

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。

　　从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

　　《琴诗》鉴赏

　　在这首诗中，诗人用了两个设句来启迪人们：有好的琴，又有琴师高超的弹技，才能演奏出动听的曲调。不仅音乐如此，任何事业要取得成功，都是主客观统一的结果。这个带有哲理性的问题，是在人们司空见惯的事物中揭示出来的。琴是供人弹奏的乐器，它本身是静止的物体，只有当人的指头拨弄它时才会发出声响，人的指头本身是不会发音的，琴的声音只有借助人指的拨弄才能发出，离开了琴，手指木身不能发音。这说明事物是相互依存的。从物体运动的角度来说，二者之间互相摩擦才能产生声音。这是作者进一步对其父苏洵的“风水相激成纹”说的具体运用，也是托物寓理手法的成功运用。

　　全诗运用了散文句式，诗味虽然不太浓，但诗中的理趣却弥补了它的不足，仍然是耐人寻味的诗，多少体现了宋诗的特征。

　　《琴诗》道理

　　文学意义

　　这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的精炼。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系

　　物理意义

　　声音的音质与介质的材料不同有异。音高一般与物体的大小，粗细，厚薄，长短，松紧有关。大，粗，厚，长，松的东西振动慢，频率低；反之频率高。响度与物体振动的频率有关。

　　《琴诗》创作背景